简单说说:现代西方文明的核心与民主

楼主:方正11 时间:2009-08-08 18:12:00 点击:36117 回复:1273
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  许多中国人所认识的民主,只不过是一种人民的投票活动,这是器物层次的民主概念。 许多中国人对现代西方文明的认识还是停留在鸦片战争时的“器物”水平,只看见看得见的东西,看不见器物之后的制度,制度之上的思想观念价值体系。全不知现代西方文明的核心与民主是什么?简单说说:
          
  任何一个人类文明的内涵,从纵的方向看,都可从其理念、制度、器物三个层次文明来做分析与审视。任何一个社会文明的本体,皆有其核心理念,这个理念,落实到社会即是制度,落实到民生即是器物。 理念领导指导制度与器物文明,制度领导指导器物文明,理念也必须与制度及器物文明,建立和谐发展与共存的关系。
          
  从人类文明的层次作区分,文明的理念,是指导社会结构的层次;文明的制度,是运作社会结构的层次;文明的器物,是实践社会需要的层次。如果一个文明的理念崩溃,则制度与器物文明,亦将随之崩溃,如果一个文明理念,能高度发展,则制度与器物文明,亦将随之兴盛。
          
  换言之,社会文明由三个层面的“同心圆”构成:最外层是器物文明层,中间是制度文明层,内核(核心)是理念文明层即思想观念价值体系层面,最内层内核是该社会个性赖以生存发展的依据。把这分析与审视移到对社会形态层的研究,也是相通的。无论是社会文明,还是社会形态,生命力最顽强的是其内核———即思想观念价值体系层面。
    
  西方文明的理念文明层(核心):人的尊严、人格,人的价值,人的意义,爱、公正、公平、正义、人权观念、人道观念、民主观念、自由观念、平等观念、等等。归根结底乃是来自基督教----“神启出真知”,与古希腊罗马不但不相干,反而是反对传统的希腊思潮,与古希腊罗马背道而驰的。
      
  西方中世纪,天主教阿奎那一反奥古斯丁之道(国家为恶),重走柏拉图-亚里士多德的老路(国家为善).....,到了改教运动以后,加尔文始揭起革命之旗帜,反对传统的希腊思潮,重走奥古斯丁之道(国家为恶),纠正这一个本末倒置的偏差,革命之旗帜为:“人当先认识上帝,始能认识自己”。“天赋人权”和“三权分立”都是宗教改革的神学思想。人若离开了圣经,根本就不知何谓民主的真意。 这也就是为什么圣经是神启示祂自己,让人研究祂,成为“认识人自己”的原因。
      
  现代西方民主社会的基本公设就是“天赋人权”,这不但是东西方价值观最根本的区别,也是西方现代民主与古希腊民主的根本区别。美国国父富兰克林的名言:“民主就是两只狼和一只羊投票决定午饭吃什么,而自由就是一只武装的羊反对这次投票。” 但恐怕没有多少人明白它的意思,这也是历史造成的误会,盖富兰克林那个时代的人心目中的“民主”的涵义和现代人完全不同。现代人以为美国国父们建立的是一个民主国家,却不知道美国国父们当时心目中的“民主”,乃是古希腊罗马式的经典民主。他们对此并无好感,想建立的是一个“自由国家”,而这种自由国家却被后世称为“民主国家”。富兰克林的这段名言,说的就是古典民主与现代民主的最本质区别,也是中国“人民民主”和西方现代民主的根本区别,那就是有无“权利”观念。
          
  富兰克林那名言的意思是,民主的弊端是多数暴政,亦即多数人以众暴寡(如,苏格拉底之死),而自由就是防止它发生的武器。每个社会成员都有同等的不可剥夺的基本权利,包括生存、自由与追求幸福等等。这些权利称为“自然权利”,是造物主赐予的,多数人无权通过表决的方式剥夺之。如果这种事发生了,则少数人有权使用武器捍卫自己的权利。 这就是现代民主理论的柱石,它不但预防了多数暴政发生,而且阐明了“平等”的内容,它不是中式的“等贵贱,均贫富”,而是基本权利的平等,具体来说就是每个人都享有同等的改善个人财富与地位机会。做到这点,就是实现了社会公平正义。
      
  

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楼主方正11 时间:2009-08-08 18:32:22
  
  中国人不知现代西方文明的核心与民主,主要是“政教分离”的误导。
    
  “政教分离”这是一个砖制陷阱遮蔽真相词汇,因为它扩大了语义,起着帮助砖制者镇压信教民众反抗的作用,这个词汇在西方国家的原意是——“政府和教会分离”,根本没有政治和宗教分离的意思,而把这个词汇叫做“政教分离”,就误导人们把它误解为“政治和宗教分离”。从而使砖制者打击宗教自由,打击宗教人士和各种信仰团体变得正当起来。
    
  西方国家的“政府和教会分离”,即宗教机构(教会)没有政府机构的立法权,执法权和司法权,政府机构也不能干涉宗教机构的宗教活动,也就是说宗教“机构”和政府“机构”这两个组织实体要分开,而宗教人士和宗教组织拥有和其他普通人和普通人的团体同样的政治权力,包括言论自由,示威、游行、结社,选举和被选举权。大家可以看看西方国家,在政界活动的绝大部分都是宗教人士和信徒,比如几乎所有美国总统都是宗教徒;马丁.路德金是牧师,当年他就是在教堂里面号召人们去斗争的。
    
  
楼主方正11 时间:2009-08-08 18:36:34
  
  简单说说:“三权分立”
        
  西方“天赋人权”孕育“三权分立”,“三权分立”又滋养着“天赋人权”。就这样在相辅相成中越来越善践行了数百年。那么,为什么是三权分立?三权分立“形而上”的绝对预设是什么呢?
         
  宗教改革的加尔文神学思想认为:圣经告诉我们,神就借着他的仆人以赛亚说:“因为耶和华是审判我们的,耶和华是给我们是律法的,耶和华是我们的王。”(赛卅三 22) 在此我们看到了政府权责三个等分的区隔---审判、立法和王的角色。 因此,美国建国之父们并没有把这些角色的权威放在人的手里,而是置于分散的法律机制里:政府司法、立法和行政三个部门。
                
  审判、立法和王的权威属于神,不属于人。权威不在任何个人,只能在宪法。这就是西方社会以宪法为本、人为次、物为末的价值系统与智能。所谓宪政民主。 反过来说,唯物论的结果是审判、立法和王的权威属于人。属于某个人或某群人。不可能不属于人,只属于法律。也就决不可能是民主法治社会。 
            
  现代民主国家审判、立法和王的权威不在任何个人:譬如 、国家的司法机构——法院:
              
  据说在他们的法院里面有“陪审团”,我们的法院里面也有个陪审员,我们那个倒确实是“陪”的,知道的都明白那是个陪衬,用“陪审”来描述我们法院那个确实很贴切,可去描述自由民主体系里面的东西这就完全是诬蔑和诽谤,因为这个砖制语言体系的“陪审团”在美联的法庭上具有最大的权力——“裁定罪名是否成立”。
                    
  具有这么大的权力的东西怎么是“陪审团”和什么“陪审员”呢!很明显这些词汇遮蔽了其本意,正确的自由民主语言体系词汇应该叫“临时公民审判团”或简称“公民审判团”,“临时”是为了防止老百姓被洗脑,和长期担任该职务后变成政府利益集团的一分子,“审判”说明其拥有实权,完全没有“陪”的意思。美国的法庭里面的法官仅仅是个“法庭的主持人”,没有裁定罪名成立与否的权力,“团”说明其有多人组成。
                    
  民主语言体系词汇——“临时公民审判团”或简称“公民审判团”,知道了在美联法庭上,那个所谓的“法官”所起的全部作用就是维持秩序,也就是当双方在对抗的时候,维护“游戏规则”。
              
  双方的证据是否可以呈堂,提出的证人是否可以出庭,向证人的提问是否恰当,在法庭上可以说什么,不可以说什么,在有一方犯规的时候叫停,等等,这些都是所谓“法官”的责任。但是,真正在案子里最终决定输赢的,却不是这个所谓的“法官”。在审判中,所谓法官只是个球场上辛辛苦苦监视双方是否犯规的。而且在整个审理过程中,他确实在不断地吹哨叫停。法官的水平一是体现在对于游戏规则的熟悉,还有就是对抗衡的双方“吹哨吹得公正”。
                    
  他的水平绝不是体现在给被告定罪时能够“明察秋毫”。在这些案子中,美联的法官并不是断生死的“青天大老爷”,断案根本就不是他的事儿,他也压根儿就没那份权力。那么,最终到底是谁在掌握被告的生杀大权呢?是最最普通的美联平头大百姓,即“临时公民审判团”或简称“公民审判团”。
                    
  在有“公民审判团”的自由民主的法庭上根本没有所谓的“法官”,仅仅有个“法庭主持人”他仅仅在维持法庭的辩论秩序,和立法院主持人维持立法院辩论秩序一样,所以在有“临时公民审判团”审案的法庭里,应该停止使用遮蔽真相的“法官”这样的砖制语言体系词汇,改用民主语言体系词汇“法庭主持人”。
            
  
楼主方正11 时间:2009-08-08 18:41:41
  
  “总统”的误导
      
  现代民主国家审判、立法和王的权威不在任何个人:总统是什么?“总统”只不过是误导而已。这又是一个砖制陷阱遮蔽真相词汇。
            
  其实,这个在非民主语言体系中听起来大的不得了的“总统”,既不能制定这个国家任何法律,也不能按法律裁定任何事情,即:既没有立法权,也没有司法权,甚至连他“下面”任何一个“州”、任何一个城市的领导都管不着。美国总统也没有决策权,每次决策都是国会的事,与美国总统不相干。你说他还总统个什么啊? 他仅仅有按照法律执法的权力而已。了解美联法律的都知道,他们的法律对这个“总统”具体执法方式也有很多限制,所以他压根没有什么巨大权力,他压根不是什么“总统”,而仅仅是个“联邦首席执行官"而已,所以人们应该停止“总统”这个非民主词汇的使用,改用“联邦首席执行官",或者简称美联“执行官"。
      
  现代民主国家的政府是契约性政府。契约性政府是不断地动态地调整效率与公平的关系,使两者的关系都能保持必要的克制,任何过分行为都会走向它的反面。这个特点使社会总能保持总动量增加的趋势,同时又使社会差异保持在一个可容忍的范围内。近代以来,表达效率与公平这对关系的形式通常是用资本与社会这对概念。资本是扩张资源的一方,它往往过于追求效率而不能顾及社会公平,社会则用公平情结来抗衡资本的扩张本性,政府则是维持资本与社会之间均衡的中介。政府所能动用的一切手段都不能偏离它的这个中介体的定位,否则它就存在不下去。政府的这个角色实际上也是社会契约性的结果。在这个契约体中,实际上并没有绝对的政府意志,它的意志实际上是资本与社会、效率与公平的综合体。
            
  在美国,也许有一时的强势资本,也许有一时的强势社会,但绝没有强势政府。相应地,法律体系的功能不是赋政府以权力,而是为它立下履行职能的依据,并且证明这些依据是充分体现公民社会的契约意志和契约程序的。所以在美国,政府是不会想到什么政治优势的。它也不可能有契约以外的职能。
      
    
  
楼主方正11 时间:2009-08-08 18:59:45
  
  简单说说:基督教
    
  众所周知,华盛顿是美国国父。但是历史学家都不得不承认:至 1776 年为止美国三百万人中,有九十万人属苏格兰长老会,六十万人属英国清教徒,四十万人属德国和荷兰改革宗,以上全景加尔文教派。其中也有许多法国胡格诺教徒,他们也属于加尔文教派。不论是长老会、圣公会和浸信会或其它教派,1776 年总共有三分之二的美国人拥抱加尔文神学。“天赋人权”和“三权分立”都是加尔文的神学思想。无怪乎历史学家班克罗夫特(George Bancroft)称加尔文为“真正的美国之父”。无怪乎德国历史学家兰克(Leopold von Ranke)说:“实际上,加尔文是美国的建国之父。广义而言,基督教是一个共和派”。
          
  加尔文使得美国成为世界“公共教育”之父。美国首批 126 个大学里,基督教包办了 123 个。加尔文认为,信仰是不能和学习分割的,因而学校和大学如雨后春笋一般在各地冒出来。众所周知地,哈佛、耶鲁、达特茅斯、哥伦比亚、普林斯顿以及其它优秀的大学无不有基督教的背景和起源。例如,哈佛校训中写着:
              
  “每一个学生必须每日勤读圣经两回。当导师依据学生能力而查询时,他要在神学语文、思考逻辑,以及属灵真理应用上显出他卓越的表现;俾使学生得以明了:你的言语一解开,就发出亮光,使愚人通达。”
      
  最大讽刺的就是,民主、自由、人权发源欧洲,而开花结果是在美国,欧洲的所谓民主、自由、人权是不折不扣来自美国加尔文派教徒的礼物。时至今日,美国人享受民主、自由、人权比欧洲人拥有更大之空间的。譬如美国老百姓人人都可以拥有枪支:防政府,防国家走上专制主义,这是加尔文神学思想。
            
  假如你回到1776年的英国,公开批评国王,在你知道发生什么事之前,你可能已经在澳洲(囚犯被放逐的地方)了。言论自由在美国是比在世上任何地方及任何时代都拥有更大之空间的,要记得从1776年以来,欧洲国家已急起效法美国了。
    
  民主、自由、人权发源欧洲,而开花结果是在美国,欧洲的所谓民主、自由、人权是不折不扣来自美国加尔文派教徒的礼物。如果你参加过美国的教会活动,你就会明白美国之所以能够实行民主,决非偶然。教会中的重大决策,莫不是透过民主程序制订的。教会所属的每一个团契,其人事、经费、活动,亦皆是透过民主程序决定。一切公开化、透明化、制度化,组织严密,规章详尽,有条不紊,信心十足。
          
  美国的宪法精神以圣经为蓝本,政治制度与教会行政制度,几乎近似得像双生子。可以说,美国实行民主制度是顺理成章,信心十足的,理所当然的。美国人从小在教会受训练,走进政府以后,把教会所学习的运用在国会即可。所以美国的民主制度是学不来的。很显然,美国的民主制度其实就是教会的行政制度。与中国的专制制度其实就是中国旧家庭制度一样。
        
  美国的民主制度其实就是教会的行政制度。与中国的专制制度其实就是中国旧家庭制度一样,
          
  中国:所谓“家——国——天下”。
          
  美国:所谓“教会——国——天下”。
  
  
楼主方正11 时间:2009-08-08 19:07:30
  
  中国旧家庭制度是什么制度呢?
        
  黑格尔一眼看出:“中国这种家庭关系的外表性,这几乎等于一种奴隶制度”。中国家庭为君王培养了一国的奴隶。难怪君王们喜欢孔子,不但授他“圣人”,还罢黜百家,独尊儒术,好让中国人悉心学习儒家文化。难怪五四人物把中国家庭骂作“万恶之源”“戕害人性”了 !
        
  中国古代社会的原始公设就是“三纲五常”(君臣父子)。用易中天先生的话来说是“将权力伦理化”;惟命是从。在一个家庭中,个体是没有地位的,每个成员都得绝对听命于一家之主。你不需要思想,只要接受亲长或权威的思想就好。你不需要操心,只要接受“上”面的安排就好。凡事绝对服从,听话,乖就好,不可稍违父母的意旨,否则便是不孝。纵有什么想法,父母不准,也是徒然。不如一切听上面安排,为君王培养了一国的奴隶。
  
  
楼主方正11 时间:2009-08-08 19:21:28
  
  简单说说:西方“法治”
  
  西方的所谓法治,如果给出逻辑定义,西方法治基本出发点是所谓“个人主义”,即西方法治是为保障个体基本人权而订立的一整套社会契约。所谓“个人主义”,即个体基本人权。人权有着政治、经济、思想、言论等等多侧面的内涵。成熟宪政民主国家的法律体系认定个体的这些基本权利是与生俱来、不可剥夺的。这些权利称为“自然权利”,是造物主赐予的,多数人无权通过表决的方式剥夺之。
    
  为了从制度上保障这些基本权利,便制定了一系列法律保护私有财产、个体参加政治活动的权利,诸如游行、集会、罢工、信仰、言论、结社自由.....等等。由此可见,它的内涵着重于保护人民而不是为统治者的意愿服务。
      
  正因为西方法治是保护人权的社会契约,人民随着观念的进步,质疑现行法律是否合理,不但是天经地义的行为,无人会大惊小怪,而且“双向协商改约”也才有了可能:反对某法的人多到了一定程度,抗议示威强烈到一定程度,立法机构就不能不讨论修改,这就是西方法治得以不断进化的机制所在。
    
  所谓中国法家的‘法’治,是为最有效率地役使人民,去最大限度地满足统治者意愿而制定出来的不受制约、不容非议的一系列政令。它的内涵着重于为统治者的意志服务,彻底无视人民的基本权利,所以它不具备双向的社会契约的性质,完全是单向强迫命令,既毫无制约,又不容非议,更没有“双方协商解约”的可能。臣民只有俯首帖耳的义务,改法与否乃是统治者的权力,绝不是人民的权利。
    
  很显然,西方法治与中国的所谓法治,内涵完全不同,根本背道而驰。
  
楼主方正11 时间:2009-08-08 19:36:55
  
  简单说说:“人人生而平等”
  
  许多中国人不理解“平等”,不是你的错,是老祖宗们连边都没摸著。中国传统没有平等是人所共知的,而没有平等就没有爱,等级社会培养不出爱来,只能培养人的势利之心。养成“阿谀拍马,中庸圆滑”。
    
  简单说:没有“权利”观念,因而也就没有“平等”观念。所谓“平等”说的是权利的平等,并非祖传的“等贵贱均贫富”。“平等”不是结果,而是规则。是“公平规则”。在一个没有法治的国家里,统治者和被统治者玩的不是同一个游戏,玩的就是犯规,于是致富的最佳途径永远是胡作非为、有权者以权谋私、无权者贿赂,没路子的人卖假药、造假货、行骗无所不为。 
      
  所谓“平等”,“形而上”平等与“形而下”平等是互为延伸着的,相互保护着的。
        
  “形而上”是人的人格,人的尊严,人的价值....等等人人平等。
          
  “形而下”是起点平等、资源平等、程序平等、能力平等、同工同酬、机会平等、男女平等、政治平等(一人一票),经济平等(取消特权).....等等人人平等。归根结底乃“平等”不是结果,而是规则。是“公平规则”。
        
  所谓“人人生而平等”的“形而下”的起点平等、资源平等、等等,以澳洲为例,西方国家的孩子出生之后是由国家供养,父母亲是国家代理人的身份代办照顾小孩直到长大成人,孩子们到了十八岁成年之后,父母已经完成国家交办的任务,不再承担义务和承担责任,孩子们必不可免要自成体系,孩子们读书读大学是向政府借贷学费,不必直接交费,毕业之后到社会工作再返还本金。“人人生而平等”也就是说孩子们没有必要依附家财权势来作为竞争能力的保护层。
          
  中国人自小是由父母亲家庭供养,上大学的费用都是由家庭成员包含父母兄弟供给,孩子们要依附家财权势来作为竞争能力的保护层。这是和西方国家完全不同的。
      
  美国著名的“平权法案”(平等权利),更规定了所有的政府机构和超过15名雇员的私人企业,都必须在招工、技术培训、升迁等机会上,给弱势群体一定的比例,否则是违法的。平权法案还扩展到大学招生,美国的大学招生,是没有体检这一关的,有残疾的年轻人在平权法案的保护下,比一般的年轻人更容易入学。美国法律保障为每一个人提供平等受教育、平等受雇、平等租房、平等购屋等等几乎涉及生活方方面面的平等机会。
          
  美国绝对没有基于年龄的歧视,法律不允许雇主在招聘时设定年龄界限,而在国内招聘广告中“35岁以下”的条件是司空见惯的。在美国面试时,雇主问你是不是有什么残疾,是违法的;问你的婚姻状况,是违法的;问你的出生地和移民情况,是违法的;问你有没有孩子,是违法的;问你是否被逮捕过,是违法的……等等。在国内进一个工作单位所填的正常表格,上面总有年龄,籍贯,性别,民族,本人成份,家庭成份,何时入团,何时入党,何年何时何地受过何种处分等等条款,如果在美国雇主给你递上这么一张表格,你拿起来就可以对他说“咱们法庭上见”了。
   
  福利制度----中国人不明白真正的福利制度都是向弱势群体倾斜,收入越低,福利补贴越高,收入越高,福利补贴越少,甚至没有。民主国家奉行福利制度,非民主国家反福利制度。
      
  民主国家都是通过真正的福利制度缩小贫富差距。非民主国家是通过反福利制度加大贫富悬殊,比如市民比农民福利多,干部比市民福利多。一个干部一年可以花掉几百万的医疗费,而一个农民只能一年最多能够得到他们的零头。而且越是有权有势的干部报销的比例越高,包销的范围越大,越是社会底层的穷苦农民报销的比例越低,范围越小。可见非民主国家的反福利制度不但没有帮助穷人享受更多的福利补贴,而且是帮助有权有势的富人增加更多的特权享受,不但不减少贫富悬殊,而是增加贫富悬殊。
  
    
  
     
楼主方正11 时间:2009-08-08 20:50:24
   
  中国人把“最高的”和“绝对的”上帝认为是虚无,或信奉名句“上帝死了”。上帝既然是虚无或上帝既然死了,人成为万物的尺度,于是一切都成为可能,而其中最大的可能就是——谁拳头硬,谁说了算。这就是强盗的逻辑。然而“最大的可能”毕竟也只是诸多可能中之一种,事实上西方文明恰恰没有走上这条可能性最大的历史路径,而是走上了正好相反的一条路——用拳头约束拳头,以权力制衡权力。最终,还是神律制服了人的劣根性!你还敢说,宗教是迷信,是愚昧吗?
                
  当然,对于这个“神律”可以作种种非宗教的解释——自然法则、理性、社会契约、公民社会的一致同意、文明渐进演化的自发秩序……等等等等,这个“神律”本身也可以替换成“法律的正义之源”问题,但不管怎么说,符合正义原则的法律绝对不是由立法者之意志所决定——不管这“立法者”是君王或领袖、少数贵族或寡头,还是多数、乃至全体民众——法律之正义另有源头,有一个超验之源,这个至关重要的思想却是宪政民主核心的核心,而又恰恰是我们中国人最感陌生、最难理解的!
              
  上帝是虚无吗?上帝死了吗?事实上西方文明的理念文明层(核心):人的尊严、人格,人的价值,人的意义,爱、公正、公平、正义、人权观念、人道观念、民主观念、自由观念、平等观念、等等。归根结底乃是来自基督教----“神启出真知”,“天赋人权”孕育“三权分立”,“三权分立”又滋养着“天赋人权”。就这样在相辅相成中越来越善践行了数百年。你还敢说,上帝是虚无吗?“上帝死了”吗?  
          
  这,或许就是伏尔泰为何要说:“如果没有上帝,人类也得创造出一个来”吧?
  
  
楼主方正11 时间:2009-08-09 09:44:09
  
  简单说说:民主理论与一切独裁专制理论的区别:
   
  所谓“独裁专制”,说白了也就是把个人奉献给统治者。独裁专制的特点,是建立在人的权威上。权威人士的权力,驾凌法律之上。譬如:
  
  孔子:“天无二日,民无二主”。
  孟子:“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”。
  董仲舒:“三纲五常”。
            
  柏拉图:"国家是正义的体现"。
  亚理士多德:"只有在国家,人才能成为真正的人。家族优先于个人,国家则优先于个人和家庭,并在所有领域具有统制性干涉权利"。
            
  戈林:“纳粹主义的最高原则是“公共利益高于个人利 益”。
  墨索里尼: 法西斯主义是“个人通过自我否定和牺牲个人利益去实现体现其价值的纯粹的精神存在”。
  希特勒:“和国家的存在相比,个人是无足轻重的;个人位置的确定只取决于民族的利益,任何骄傲自满的情绪, 任何认为个人至上的想法,不仅仅可笑,而且会危及整个国家的存在;整个国家的最高利益决定个人利益的范围并决定个人的义务。”
          
  从认知的完备性来讲,说到底,任何价值观体系都要以“形而上”的绝对预设为基础的。民主理论和一切独裁专制理论最主要的区别,是他们的原始公设不同。现代民主的原始公设就是“天赋人权”,民主理论的出发点是强调个人利益的个人主义,将个人置于集体和国家之上,强调社会忠诚成员。而独裁专制理论则反了过来,强调的是集体利益和集体主义,强调成员忠诚社会。虽然个体利益与集体利益的优先可分别作为两套价值观体系的前设,但如果集体主义脱离了唯物主义的铺垫,个人主义缺少基督教的护佑,都会变得水土不服,都是要消散的。
      
  现代民主的原始公设就是“天赋人权”,这不但是东西方价值观最根本的区别,也是现代民主与古希腊民主的根本区别。那就是有无“权利”观念。古希腊民主的弊端是多数暴政,亦即多数人以众暴寡(如,苏格拉底之死),而自由就是防止它发生的武器。每个社会成员都有同等的不可剥夺的基本权利,包括生存、自由与追求幸福等等。这些权利称为“自然权利”,是造物主赐予的,多数人无权通过表决的方式剥夺之。如果这种事发生了,则少数人有权使用武器捍卫自己的权利。
  
  中国古代社会的原始公设就是“三纲五常”(君臣父子)。用易中天先生的话来说是“将权力伦理化”;惟命是从。曾国藩在《讨粤匪檄》中总结得非常之好:“自唐虞三代以来,历世圣人,扶持名教,敦叙人伦,君臣父子上下尊卑, 秩然如冠履之不可倒置。” “私有财产神圣不可侵犯”在中国人的思维里是不存在的;因为:“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”。在这样的文化传统社会里,一切人权思想甚至神权的存在,都构成了对皇权的挑战,是绝对不能容忍的。在西方一些不言自明的公理,中国人想一下都是杀头之罪。社会各阶层之间没有平等可言,大特权可以随意剥夺小特权,小特权可肆意欺压没特权的百姓,这种非人的文化传统存在多久,中国人民就在这种专制的制度中垂死挣扎多久。
  
  
楼主方正11 时间:2009-08-09 10:10:02
  
  民主理论与一切独裁专制理论的区别:
     
  民主理论的出发点是强调个人利益的个人主义,将个人置于集体和国家之上,强调社会忠诚成员。而独裁专制理论则反了过来,强调的是集体利益和集体主义,强调成员忠诚社会。
  
  所谓“个人主义”,即个体基本人权。人权有着政治、经济、思想、言论等等多侧面的内涵。成熟宪政民主国家的法律体系认定个体的这些基本权利是与生俱来、不可剥夺的。这些权利称为“自然权利”,是造物主赐予的,多数人无权通过表决的方式剥夺之。
   
  所谓社会忠诚成员与成员忠诚社会。一切独裁专制理论强调成员忠诚社会。为什么是成员忠诚社会?而不是社会忠诚成员?
     
  如果成员不能直接为自己活着,而是为社会活着的话,那么社会为谁而存在?如果社会是自在的,与任何成员都无关,那么凭什么要求成员为社会活着?如果社会的存在是为了成员,那么,为什么不允许成员直接为自己,而是要绕个大圈子通过社会来为自己?除非社会的掌权者从中取得私利?很显然,掌权者不仅从中攫取了利益,而且还严重妨碍了成员为自己活着。
    
  个人主义的成熟,也标志着自由社会的形成。而社会却为什么不走向分崩离析?为什么不造成解体?为什么反而走向“有意义的有创造力的拼图”?也就是说,一个多元分歧的社会,依赖什么来凝聚? 什么是凝聚力?
      
  如果这个社会的共同价值观的形成,是透过公民的深度参与和彼此碰撞激荡而逐渐形成的,那么这个社会的共识──也就是身份认同,也会是凝聚而坚定,向心力强大的,不易解体。反过来说,如果没有个人主义,那就是社会大一统的束缚──异议者可能被打断脊椎,书可能被封,歌可能被禁,作家可能被放逐,学者可能被监禁,那么这个社会的凝聚力必定是败絮其中的。这其中,社会共识来自从上而下的政治权力的恐吓和操纵,“生命共同体”的情感不易产生,共同承担未来的公民意识也难以发展。这样的社会,即使表面上和谐先进,其实脆弱得不堪一击。
  
  
楼主方正11 时间:2009-08-09 10:23:58
  
  所谓社会忠诚成员,即西方法治基本出发点是所谓“个人主义”,西方法治是为保障个体基本人权而订立的一整套社会契约。为了从制度上保障这些基本权利,便制定了一系列法律保护私有财产、个体参加政治活动的权利,诸如游行、集会、罢工、信仰、言论、结社自由.....等等。社会忠诚成员,它的内涵着重于保护人民而不是为统治者的意愿服务。譬如,美国著名的“平权法案”(平等权利),福利制度......,等等几乎涉及生活方方面面。
  
  
楼主方正11 时间:2009-08-09 11:59:22
  
  这是事实陈述,中国越奋斗越倒退。 
  
  西方的传统和现代是背道而驰的。从“集体主义”转向“个人主义”的脉络是:西方文艺复兴是反道德的个性解放。宗教改革是通向个性自由之路,那就是:“天赋人权”。
    
  现代西方文化,本质上属于工业文化,非西方文化,就其总体而言,本质上属于农业文化。工业文化和农业文化的区别不仅表现在经济技术层面和政治制度层面,更表现在思想观念层面,这里最根本的区别就在于前者具有理性(精神)而后者没有。
      
  在人类的幼稚时代,无论是西方还是东方,都看见了自私的恶果,自私导致的自我扩张必须加以约束,不能泛滥到损人利己坑蒙拐骗的地步,尽可能地减轻或避免它因引起内斗而对社会产生的杀伤作用,于是,无论是西方还是东方便特别强调道德约束这一条。但在西方,因理性西方人很快就认识到其中的错误观念,这才有文艺复兴以来反道德的个性解放。而宗教改革就是通向个性自由之路,那就是:“天赋人权”。
          
  所谓个性解放,其实就是承认自私的合法地位,把自私和罪恶脱了钩,只让它的建设性作用发挥出来,认识到只有不加合理抑制和疏导的自私才会导致罪恶。可惜咱们的老祖宗却死也弄不明白这个浅显的道理。强调道德便到了荒唐的地步,弄到后来宋代的宋儒居然喊出“去人欲,存天理”的反动口号来。违反糟蹋人性的结果,就是造出了个伪君子(=君子)之邦。社会失去了发展的原动力,合理的自我扩张的河道给堵死了,变成了靠专门在政治上坑害同类来谋求一己荣华富贵的普遍实践。社会生产停滞不前,内斗却如火如荼,社会全面堕落......。
      
  欧洲的前半截经历颇像中国的经历,他们有古希腊罗马的灿烂时代,有中世纪的万象肃杀和文明毁灭。中国也有春秋战国的辉煌时代,也有随着大一统而来的万象肃杀和文明倒退。这两者共同之处文明繁荣时期都是学者具有高度思想自由的时代,而万象肃杀的时期都实行了思想专制。虽然欧洲没有实行政治上的统一,但在精神上却彻底沦于罗马教廷的思想统治之下,丧失了经典时代的思想自由。黑格尔准确地观察到了这一点,只是他用艰深的哲学术语作了包装而已。
                      
  中国和西方的区别,只在于后半段。西方人家有文艺复兴宗教改革而重获思想自由,文艺复兴是反道德的个性解放。而宗教改革就是通向个性自由之路,那就是:“天赋人权”。“天赋人权”孕育“三权分立”,“三权分立”又滋养着“天赋人权”。就这样在相辅相成中越来越善践行了数百年。而咱们中国越奋斗越倒退,在摆脱了孔教的鸟笼后,又自行套上斯大林的更加密不透风的紧身衣,于是便出现了历代从未发生过的文明毁灭。
  
楼主方正11 时间:2009-08-09 21:30:54
  
  孔教再度复苏,中国的教育就永远是“教育为君王统治服务”模式了。
    
  基督教与儒家都“重视教育”,但这“教育”的内涵完全不同,根本背道而驰。
              
  基督教强调新教原则---独立思考,独立精神,便是否定在神以外还有其他权威。教育是培养学生独立思考以及思维能力,锻炼学生成为一个有独立人格的人,这是自由的一个方面。
          
  众所周知,美国为世界“公共教育”之父。美国首批 126 个大学里,基督教包办了 123 个。哈佛、耶鲁、达特茅斯、哥伦比亚、普林斯顿以及其它优秀的大学无不有基督教的背景和起源。例如,哈佛校训中写着: “每一个学生必须每日勤读圣经两回。当导师依据学生能力而查询时,他要在神学语文、思考逻辑,以及属灵真理应用上显出他卓越的表现;俾使学生得以明了:你的言语一解开,就发出亮光,使愚人通达。”
              
  中国最早的5所大学也是基督教主办的,独立、民主、自由是大学教育的精髓,现在的大学精神都源于那个时代。可惜中国没成气侯,还是沿用传统的“教育为君王统治服务”模式。
          
  然而,有教无类的“教育为君王统治服务”就是儒家最大的“良知”。 也是孔教得以在中国成功的秘诀所在。老子早说过了:“民之难治,以其智多”。聪明多知的百姓不但无助于维护统治秩序,反而适足以动摇之。统治者需要的是绝对服从上级的百姓,这就是孔教最大的“良知”。孔子对此毫不含糊,直接就说:“小人学道而易使”,也就是“教育为君王统治服务” 。
          
  儒家最大的“良知”有教无类的“教育为君王统治服务”模式,孔子本人带头主张“为亲者讳,为尊者讳”、“子为父隐,直在其中矣”,提倡出于主观价值观念去有意撒谎。为后人盛赞的所谓“孔子删春秋而乱臣贼子惧”使用的“微言大义”,无非就是用褒义、贬义词去取代中性词,使得事实陈述变成了价值判断,弄到后来,读书人只能说假话而不能说真话,所以使得一代代中国读书人只能永远跟自我割裂,使自我变成伪人、假人。做人永远都不能做一个真实的人,永远都只能说大话、空话、假话、谎话。这就叫“人格分裂”。一个庞大民族,却陷入大话、空话、假话、谎话....等等的流沙之中,难以自拔。使我们中国人具备了很多种可怕的特徵......。
          
  
楼主方正11 时间:2009-08-09 22:21:25
  作者:CCTW1 回复日期:2009-08-09 21:53:24 
    
  对于基督教与儒家这一章节持保留意见
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  “敬畏”,保留意见吗?
  
  《圣经》与《论语》都讲“敬畏”,但这“敬畏”的内涵完全不同,根本背道而驰。
      
  基督教强调对彼世权威上帝的崇拜与无条件服从,可以发展出人人生而平等的人权观。而儒家强调对俗世权力包括君王、家长和丈夫的崇拜与无条件服从,从根本上就取消了社会成员的“权利”观念,养成“畏天命”的逆来顺受心理,儒家传统讲究忠孝,讲究君臣父子。最主要的是它熔铸了全民的反民主价值观,形成“阿谀拍马,中庸圆滑”。用易中天先生的话来说是“将权力伦理化”;惟命是从。汉学家费正清准确地观察到儒家学说只讲臣民服从的道德责任,不讲权利,从头到尾没有“权利”的概念,导致中国人毫无“权利”观念。所以中国人当然只好与“人的尊严、人格,人的价值,爱、公正、公平、正义、人权、人道、民主、自由、平等、等等”绝缘。
          
  但汉学家费正清他没有看到,儒家学说本身就是和权利观格格不入的。因为:那些权利称为“自然权利”,归根结底乃是来自基督教----“神启出真知”,是造物主赐予的。
  
楼主方正11 时间:2009-08-10 12:49:40
  
  作者:一清风一
  
  哥用眼前现实给民主教徒出了一道题,明确说“如果有人能给出合理解释,哥立马缴械投降,从此一心皈依民主教,甘做牛马。”
   很不幸,到现在也没有一个民主教徒给予正面回答,哥把这道题也公示这里,以示无欺:
  
  1、如果说民主制度可以保证一个国家施行“真正的民主”、法治、富强,为什么世界上一百多民主国家,只有少数“民主”、法治、富强,而印度,菲律宾,巴西,墨西哥等等大部分国家却陷入贫困、腐败和混乱?
        
  2、既然印度,菲律宾,巴西,墨西哥是民主制度国家,为什么他们的民主制度不能保证其国家“真正民主”、法治和富强?如果民主制度不能保证国家的民主、法治、富强,那么这个民主制度有什么用?要用什么手段来保证国家的民主,法治,富强?
  
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  许多中国人对现代西方文明的认识还是停留在鸦片战争时的“器物”水平,只看见看得见的东西,看不见器物之后的制度,制度之上的思想观念价值体系。作者:一清风一“哥把这道题也公示这里,以示无欺”:不但不知道自己的眼界何等狭小,反而骄矜自得,用鸦片战争时的“器物”的眼光去揣度“民主制度”,全不知自己是在出丑。
  
  人类的认识对象是客观事物,要么是“事”,也就是事件、现象等等,要么是“物”,也就是物质物体等等。“事”在时间上是连续的,表现是多侧面的,如果你不用“分析法”去认识它们,便永远也不可能知道它们怎么一回事。人类离开分析与综合就无法把握全景。硬要去把握它,就只能以主观去强奸客观了。
    
  分析就是人类认识客观世界的第一步。其前提就是把它先尽可能地拆开,分解为一个个单元或一个个的步骤,再研究每个单元或步骤的作用或效应,以及彼此之间的作用,然后再把它们拼装起来,得出对总体的认识。这就是认识的必经途径,不先把事物拆开,就绝无可能认识到它的本质。换言之,认识事物的必经过程就是“先分解后合成”,
  
  任何一个人类文明的内涵,从纵的方向看,都可从其理念、制度、器物三个层次文明来做分析与审视。相应地,民主文明的内涵可分解为:民主理念、民主制度、民主器物三个层次文明。从民主文明的层次作区分,民主理念,是指导社会结构的层次;民主制度,是运作社会结构的层次;民主器物,是实践社会需要的层次。民主理念,落实到社会即是民主制度,落实到民生即是民主器物。民主理念领导指导民主制度与民主器物,民主制度领导指导民主器物,民主理念也必须与民主制度及民主器物,建立和谐发展与共存的关系。
  
  作者:一清风一
  “1、如果说民主制度可以保证一个国家施行“真正的民主”、法治.....”
  
  所谓的“真正的民主”、法治乃是社会结构。而民主理念是指导社会结构的;民主制度是运作社会结构的。只有民主理念可以保证一个国家施行“真正的民主”、法治的。由此可见,作者:一清风一出了一道题----因果倒置。
  
  把这分析与审视移到对社会形态层的研究,也是相通的。所谓的人文科学(基督教的),从认知的完备性来讲,说到底,任何价值观体系都要以“形而上”的绝对预设为基础的。神学是“形而上”的,人文科学(法学政治学等等)是“形而下”的。但是,形而上的知性范畴和理性概念(理念),是从根本上来整理和规定形而下的人文科学(法学政治学等等)概念的。神学是指导社会结构的层次;人文科学(法学政治学等等)是运作社会结构的层次;形而上与形而下必须是互为延伸着的,相互保护着的。哲学也是一样的。就人的认识来说也是最重要的。事实上,中国人的认识不缺这些形而下的东西,而是缺乏形而上的知性范畴和理性概念(理念)。
  
  譬如,所谓“人人生而平等”:形而上与形而下必须是互为延伸着的,相互保护着的。
      
  “形而上”(神学)是:人的人格,人的尊严,人的价值....等等人人平等。
              
  “形而下”(人文科学:法学政治学等等)是:起点平等、资源平等、程序平等、能力平等、同工同酬、机会平等、男女平等、政治平等(一人一票),经济平等(取消特权).....等等人人平等。
    
  譬如,所谓“三权分立”。形而上与形而下必须是互为延伸着的,相互保护着的........
      
    
  而作者:一清风一 “如果有人能给出合理解释,哥立马缴械投降,从此一心皈依民主教,甘做牛马。”搞笑滴?
  
  
  
  
楼主方正11 时间:2009-08-10 14:18:29
  作者:潜望员 回复日期:2009-08-10 02:41:27 
  楼主这篇文章,看起来很美观,但细看又有很多漏洞,就好象先已经得出了答案,再去拼凑理由,结果都往自己想象的那个方向去靠,又没有靠牢的感觉。
  比如你说的西方以人为本,又说这个理念来自圣经。
  我们都知道圣经里面,人是有罪的,所以才要信神靠神,按你的逻辑来说,应该是以神为本才对。
  
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  以神为本、人为次、物为末的价值体系,权威不在任何个人,乃在上帝。新教原则---独立思考,独立精神,便是否定在神以外还有其他权威。包括教皇、任何政府、教会、政党,无论是那一个政党执政在内,唯独上帝的精义是至高的权威。  
  
  导入世俗化就是以宪法为本、人为次、物为末的价值体系。权威不在任何个人,乃在宪法。
    
  专制的特点,是建立在人的权威上。权威人士的权力,驾凌法律之上。但基督教影响的国家,没有权威,如何实行专制的操作呢?美国的教会没有权威,教会行政制度只能民主一条路,所以,美国的民主制度其实就是教会的行政制度。与中国的专制制度其实就是中国旧家庭制度一样,中国旧家庭听命于一家之主。
            
  中国:所谓“家——国——天下”。
            
  美国:所谓“教会——国——天下”。
    
  
  
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